有神不要怕

經文：啟示錄12：1-12

本月主題為認識魔鬼，於是選用啟示錄來當作今天信息經文。雖然啟示錄並不是一卷容易讀懂的經卷，但卻也把魔鬼的作為與結局作了詳細說明。

不過，首先我們要對啟示錄有些基本的瞭解。啟示錄不太像詩篇一樣屬於詩歌體裁，常用許多的比喻、誇示法來解釋意境，例：我因唉哼而困乏；我每夜流淚，把床榻漂起，把褥子濕透（詩6：6）。也不太像書信一樣，可以直接完全按字意來解釋。而啟示錄不一樣，是屬於天啟文學、啟示文體。

而什麼是「天啟文學」呢？簡單大意的說，就是作者被聖靈感動而聽見或看見的「異象」，所記錄下來的文學體裁，所以許多時候並不是我們智慧所能理解的。所以要先聲明一件事，看不懂啟示錄是很正常的，因為那是屬天上靈界的，我們是人是有限制的，就會有所不懂，所以看不懂不是聖經的問題，是我們人的問題。

啟示錄裡有許多超自然的「啟示」、「預言」或「異象」，所以它的文體特性較多屬於預表、象徵的語言，而非以字義解經的方式來讀，尤其是啟示錄中許多的異象、數字等。解釋完了啟示錄特性，我們要來看今天主題，今天主題為「有神不要怕」。

一、 因神仍掌權，所以不要怕（v1-6）
首先我們之所以能不怕是因為-神仍掌權。
司馬中原曾說：「中國人怕鬼，外國人也怕鬼！」講到鬼大家都敬而遠之、心裡毛毛的，尤其現在又是農曆七月俗稱「鬼月」，一方面是我們對牠的認識不多，二方面魔鬼所帶出的各樣勢力與作為，令人感到極大不安，而產生出恐懼。那基督徒該如何面對呢？

「怕鬼」是世人共同的現象，但我們屬神的人，卻可以跳脫這樣的恐懼與懼怕。若我們先綜觀整個啟示錄，可以瞭解到，不管撒但如何的逞兇鬥狠、威脅逼迫，在啟示錄一幕幕的異象中，彷彿戲劇一般高潮跌起，在最緊張危險的時刻，撒但威脅逼迫之後，總是可以看到神的保守與掌權，使撒但不能得逞（例：兩個見證人、本章孩子被提、地開口吞了龍吐出來的水），最終受到審判。所以為什麼啟示錄能安慰許多在逼迫中的人，就是這個原因了。

回到經文裡，經文V1-6節裡，啟示錄的作者約翰，在異象中看見，有一位懷孕婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。在她將要生產的過程中，有一條大紅龍十頭七角並戴著七冠冕，拖拉著天上星辰的三分之一，要吞吃這婦人的孩子。至於為什麼要吃這小孩，從第五節可以知道，原來這小孩是將來要用鐵杖轄管萬國的。也就是說這小孩是會威脅到牠，是與大紅龍敵對的。
這兩個異象裡的三個角色，其中大紅龍在V9已經清楚知道牠就是魔鬼、撒旦。而男孩指的是彌賽亞基督，因為只有神才有權柄能管轄萬有。按合理解釋，這婦人指的是以色列，因為舊約中以色列人常被比喻為耶和華的妻子（耶3:20），雖然新約中，教會也被比喻為基督新婦，但從她生了一個男孩來看，彌賽亞從以色列出來的解釋是最合適的。

在這一段信息裡面我們要處理一個問題，那就是神仍掌權，為什麼還會有撒但的攻擊與逼迫。神掌權的世界不應是鳥語花香、天色常藍、美麗新世界嗎？沒錯！神掌權是該如此！就像伊甸園那樣的美好。但因撒但引誘始祖犯罪，使罪入了世界後，結果死就作了王（羅5：14）。因為這世界還有罪，撒但就能繼續轄制這世界。所以聖經形容撒但是「世界之王（約12：31）」，是管轄這幽暗世界的（弗6：13），藉著罪統治管理這個世界，全世界都臥在惡者/撒但手下（約一5：19）。

撒但雖然是世界的王，但不代表神沒有掌權，這兩者是沒有相衝突的。撒但雖有權勢，但牠不能在上帝之上，牠的權勢也並非無限。就像在我家只要有看到蟑螂就是殺無赦，在我還沒有拿起掃把打死牠之前，牠還可以肆無忌憚的亂爬，只是牠的時日不多了。但由於並不是每次都那麼的順利，有時牠會躲在牆角或細縫裡，我就只好等牠出來，再將牠一網打盡。撒但作王跟神掌權，就像我家的蟑螂處境類似，雖然蟑螂在我家一時的肆無忌憚，但並不表示這個家的主人是牠，牠最終還是要被我消滅。

二、 魔鬼已失敗，所以不要怕（7-10）
第二，因為魔鬼已失敗，所以我們不要怕。
原因在於，撒但已經在天上打了敗仗，天上再也有牠們的地方（V7），天使米迦勒戰勝撒但牠被摔在地上，並有大聲音宣告說：「神的救恩、能力、國度、並基督的權柄已經來到！（V10）」，撒但只能惱羞成怒氣忿忿的下到地與海中（V12）。雖然我們不知道魔鬼的時候不多（V12）是還有多久，但透過啟示錄我們可以預先知道撒但的結局，魔鬼注定失敗，神全然得勝，所以面對撒但魔鬼我們不用害怕。

而v5中婦人所生的男孩子是將來要用鐵杖轄管萬國的，就是創世紀神救贖計劃中的那一位「女人的後裔」，祂要打傷撒但的頭（創三15）。祂就是基督藉著死，敗壞了那掌死權的，就是魔鬼（來二14）。勝負已經分明，雖然撒但現今仍興風作浪，尋找可吞吃的人，但牠時日不多了。

有人比喻魔鬼現在就像一條剛被砍頭的蛇，雖然已死，但牠的身體仍會掙扎。撒但現在的勢力就是如此，在神的掌權、得勝之下，撒但在世界的勢力就像已被砍頭的蛇，身體還有殘餘勢力擺盪轄制這世界。

以前剛信主的時候，會跟其他人一起看鬼片，會一起看並不是一個人不敢看，而是一起看總是比較有氣氛。但其實鬼片本身不太恐怖，最恐怖的是旁邊的人，因受驚嚇的尖叫聲，就像獅吼功一樣，叫的比主角還恐怖，反而被旁邊的人嚇到，而不是鬼片本身。

我們要認清一個事實，撒但再怎麼厲害還是有限的，牠就像斷頭的蛇，雖然可以發動攻擊、逼迫，但仍注定是個失敗者。我們不要自己嚇自己，更不需要拿魔鬼來恐嚇自己或別人，就好像剛剛我舉以前看鬼片的例子一樣，惡者雖有一定的殘餘勢力，但不需要把牠過度放大自己嚇自己，有時牠只會虛張聲勢來嚇唬我們。有時我們的恐懼並非來自惡者，而是出於自己的心理作用，學習不要落到無謂的魔鬼情節裡。

我們需要認清撒但的伎倆，就不會被牠給矇騙，也不會輕易的給牠「唬倒」，或是陷入牠的詭計當中。為了幫助大家對撒但的作為有更具體的認識，我用「五字訣」來幫助大家記憶：

1. 「冲」：是「對冲」之意。撒但絕對不是我們的朋友，牠是我們的敵人，牠是跟神、跟我們作對的，牠會用各樣的方式攻擊我們。
2. 「拖」：撒但會敵擋我們，攔阻、拖延神的作為，藉由各樣方式使我們所做的盡都不順利。（帖前2：18保羅要去帖撒羅尼迦教會卻被撒但阻擋）。
3. 「砲」：意思是攻擊之意。牠會對我們射出攻擊的火箭與火砲，甚至使我們在世受到逼迫，為的是打擊我們的信心與意志。或是破壞分化人與人之間的合一，使我們彼此相咬相吞。
4. 「蓋」：意思是亂蓋、迷惑的意思，牠是說謊之人的父，會迷惑人使人活在錯誤價值觀中。就像公益彩券一樣，將賭博、貪婪包裝在公益之中，使人自己騙自己，將自己的貪婪合理化。
5. 「訟」：就是訴訟、控告之意，就像撒但在神面前控告約伯。或是控告人使人更覺得有罪，不配來在神前領受恩典。
這是撒但的伎倆與作為，牠會多點多面、交叉使用牠的伎倆，為了我們失敗，使牠可以苟延殘喘的維持牠的勢力與作為。

三、我們能勝牠，所以不要怕
第三，我們能勝過惡者，所以不要怕！
我們能勝過惡者除了神已掌權，撒但已被神打敗之外，我們之所以能不怕牠是因我們信靠神的人也跟著神得勝。而勝過撒但秘訣在於「羔羊的血」和「見證的道」以及「不愛惜性命」的精神（V11）。

1. 「羔羊的血」：是指基督在十架救贖，也就是救恩，因著基督死裡復活，勝過死亡權勢，使信靠基督的人也與主同死同復活，能得以勝過惡者。不僅如此，羔羊的血也象徵著我們是被基督寶血，從罪惡和撒但轄制下買贖回來。也就是說，未得救之人是不能勝過魔鬼，因為他們一直活在撒但世界裡，再怎樣也是在牠手掌心下；但屬基督的卻不同，因著羔羊寶血救贖，不是活在撒但世界裡，而是活在神國度裡。就像神把將我們從撒但失敗陣營裡救拔出來，直接放在祂得勝軍隊中。

2. 「見證的道」：是指神的話、真理，神的話/真理使我們可以分辨撒但作為。神已經將如何抵擋撒但，辨別撒但作為，都教導我們寫在聖經上了。所以我們應當學習耶穌在曠野受試探時，神的話來抵擋撒但。

3. 「不愛惜性命」：那殺身體，不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他（太10：28）。撒但最多只能殺我們身體，但卻不能使我們靈魂滅亡；雖然牠會以逼迫和患難來試探我們，但不用懼怕，因為基督已經得勝。我們不用害怕撒但攻擊，因為馬丁路德認為信徒成長的三要素是：（1）讀經；（2）禱告；（3）試探與苦難。若我們能勝過撒但的試探，反而會使我們生命成長。雖然在世會受到撒但攻擊，但最終是對我們有益處的，並且在將來，得勝者在天上是有獎賞的，是與基督同作王（啟20：4-6）。

我們在地上本來就是與撒但為敵的，若怕他只會留地步給他，向牠妥協屈服。當我們越不愛惜自己，撒但就越拿我們沒輒，就像約伯受試探一樣，雖然他覺得很苦，但他不愛惜自己怎麼了，以致於從地上來看撒但似乎成功，但若從天上來看，撒但還是失敗了。

結語：
佳仁師母曾跟我分享她以前常被狗追的經驗，她說有一次和一群人出去，結果有狗來追她，她就覺得很奇怪，為什麼狗不追其他人，偏偏就追她。於是她告訴我一個關於她被狗追的心得，她認為狗能知道誰怕牠，狗就會欺負怕牠的人。雖然這是佳仁師母的經驗，狗也不見得都會這樣；但撒但卻是如此，牠能知道誰怕牠，於是牠藉由各樣的事轄制他。

而對於撒但基督徒因持中道態度，不過份將撒但放大，但也不因為今天信息就小看牠，反而失去儆醒之心。對於活在恐懼或信心軟弱的弟兄姊妹，或者是未信主的家人朋友們，我們更需要心存謙卑不驕傲，雖然我們有神不用怕！但仍須看顧軟弱者，不自以為是。對於未信主的家人朋友，不要為了顯出信仰的信心，反而嘲笑迷信的未信者或軟弱者，這樣不會達到見證果效，反而只會將人越推越遠。

【2012.8.19主日講台證道】