羅馬書

簡介

羅馬書作者保羅；他是猶太人，受教於迦瑪列門下，有羅馬國籍，受希臘文化影響，但他的著作完全是由神的啟示而來。本書可能是保羅於主後58年由德丟帶筆寫的，而讓非比帶到羅馬。保羅盼望能到羅馬訪問，故先寫這信問候和通告以作預備，一直到三年後他才到達羅馬。羅馬教會可能是由五旬節時從羅馬來到耶路撒冷守節，聽到福音回去的人建立的，此後有其他地方的基督徒也來到羅馬，其中有保羅的同工和親友；保羅雖未到過羅馬，卻和他們已經有深厚的認識和情感（參十六章）。羅馬教會是一個以外邦人為主的教會。

主旨

羅馬書是保羅對基督教教義最正式、最詳盡、最有系統的書信。其主旨是闡明基督的福音、神的救恩和從因信稱義到成聖的過程。加爾文稱本書為打開聖經一切寶藏之門；路德認為它像大光照亮全部聖經。

  羅馬書一16~17是全本書的主題，福音的目的和意義，就是要顯明神的義；藉著耶穌所流的寶血，作成了挽回祭，人只要藉著信心，就不再被定罪，而且有一個聖潔的生命。

  本書共發問83次，值得我們深思；本書用「律法」78次，「罪」60次，「死」42次，「信」62次，「義」66次，「在基督裡」33次，「福音」13次。

本書性質

羅馬書大部分的篇幅是論述基督教的教義；也因為是講解教義的真理，所以保羅用字遣詞都非常留意，不論是辭句的用法，動詞的時態，甚至前置詞的選擇，都明顯的是經過仔細考慮的，似乎一個字都不可以改換；因此，我們在真理上的態度也應該極為認真。

羅馬書的語句很平穩，推理性極強；一個論點常建立在另一個論點上；作者筆法非常嚴謹，立論很肯定。

在新約時代，希臘的教師，特別是哲學家，常用問答式的方法教導學生，藉著問答可以突顯答案的重要性，也能引導他們領會並思想更深入的真理。在羅馬書中，保羅也是有效地運用問答式語句，讓信徒對他所講的教訓，有深入而不可磨滅的印象。

思想路線

一、人的罪惡（一18～三20）：

闡述外邦人的罪、猶太人的罪和全人類的罪。人因犯罪導致神怒，被判死刑不能自救。

二、神的救恩（三21～八章）：

1、救恩的方法：人信耶穌得稱義，由地位上稱義（三21～五章）到生命上成聖（六章～八12），至終得享神的榮耀（八13～39）。

2、救恩的策略：（九～十一章）

  a.揀選出於神的憐憫。

  b.滅亡出於人的剛硬。

    神先揀選猶太人成為救恩管道

    選民不信，救恩便臨到外邦人

    最終猶太人被激發而悔改乃至全家得救

三、人的回應（十二～十六章）

    得救為要事奉，事奉的基礎是奉獻。事奉包括在教會、在社會、在國家中為主而作，榮神益人。

重要信息

一、義，是指一種地位，是與神有合宜關係的地位。稱義，就是被放在與神合宜的關係中，不再計算人所犯的罪。「義」乃是神所賜的恩典，而不是神所加諸在某人身上的責任。例：亞伯拉罕信靠神、接受神的話，神的回應就是把公義的地位賜給他，而割禮是他得著稱義這個新地位的印證或確認的記號。

二、罪的影響不單使人必須接受審判，也把人擺在一種被擄的狀態中，他們需要從中得著釋放。「義」雖然是過去的事件，但具有持續的果效。保羅有時也用「復和」一詞，指使原先彼此敵對的雙方恢復到美好的關係；從某個角度說，基督是站在罪人這一邊，尋求從神來的復和。

三、藉著一個人（亞當），罪影響（蔓延）了整個人類；也藉著一個人（基督），藉著他的義行，叫所有的人可以得著生命。保羅又說，基督的作為遠操過亞當的罪；神的恩典比罪更大。

四、受洗可以理解為與基督建立起一種屬靈的關係（歸入基督），並與祂聯合，從此他們是向神活著，雖然還是生活在這個世界，卻有一個隱藏的生命在神那裡，改變了他們在這世界上的生活方式。

五、信徒不再受罪惡的轄制，已是神的奴僕，因此有責任要順服神（或者說要抵擋罪惡），將自己分別為聖歸給祂。

六、律法本身是沒有罪，但它不能阻止人犯罪，反而會激起人邪惡的慾望，使之付諸行動。因此，真正「殺死」人的不是律法，是人裡面犯罪的慾望。

七、羅馬書中的「肉體」一詞，是指身體的容易敗壞與軟弱，無法抗拒誘惑去犯罪之試探的軟弱；肉體是為罪效力的。（有關肉體更多的意思，參附錄一）

八、神已為信徒定下一個計畫，就是要帶領信徒分享基督的榮耀。因此，信徒不需要害怕任何敵對權勢所帶來的苦難，甚至死亡，因為神站在信徒這一邊，而且是是一位愛我們的神，敵人連一點成功的機會都沒有。

九、羅馬書十一章說到，救恩臨到外邦人，可能產生一個結果，就是激起猶太人的羨慕嫉妒之情，因而轉向同一個救恩源頭。基於神在聖經中的啟示，當大多數外邦人都歸向基督時，猶太人將會結束剛硬的光景，他們也會蒙憐憫。

十、在基督裏，教會的肢體是彼此相屬，照著所賜的恩典（即聖靈的恩賜），信徒以不同的方式互相服事。

十一、聖靈開導人的心，使他們接受福音，然而人也握有決定要不要相信、偏離或持守信心的權利。

十二、神在基督裡啟示祂自己，所以神的靈也是基督的靈（八9）。聖靈將復活升天之主的生命與能力，完全地帶給信徒，因此，「神的靈住在你們心裏」（八9）和「基督若在你們心裏」（八10），這兩句話其實是相同意義的。

十三、羅馬書第八章，「聖靈」一字，出現有十九次之多；聖靈工作的實質與意義：

1、聖靈賜下生命。聖靈的律是生命的律；「隨從聖靈」、「體貼聖靈」就是生命，而且聖靈使我們有力量治死身體的惡行。

2、聖靈賜下自由。聖靈將基督復活的能力賜給信徒，使我們「從罪裏得釋放」，也使我們脫離「罪和死的律」，亦即不再受罪惡的綑綁。

3、聖靈賜下引導。凡被神的靈引導的，都是神的兒女；聖靈引我們到神面前，稱神為「父」。

4、聖靈為信徒代求。基督在上帝面前為我們代求（八34）；聖靈則在信徒裡面為我們代求（八26~27）。

5、聖靈使信徒成聖。聖靈和肉體永遠對立，爭戰不止，但聖靈能將我們生命中的肉體逐漸制伏，並保證最後的勝利。

6、聖靈是未來榮耀的憑據。聖靈不但將基督的救恩成全在信徒身上，更讓我們現今就能品嚐那將來必顯現的榮耀。聖靈的內住與同在保證我們能進入未來復活的生命-身體得贖。聖靈是承受救恩之人的「初結果子」（八23），是神為愛祂之人所預備無法測度資產的「頭款」。

十四、在羅馬書一5，十六26，順服與信心是連在一起、不能分割的（中文和合本皆譯作「信服真道」）。

附錄一

肉體

在保羅的書信中，「肉體」是與「靈」相對的（對立）。

在中文聖經裏，肉體被翻成「肉身」、「身體」、「肉體」、「血氣」、「身子」、「骨肉」、「親自」、「生身」、「肉」、「體」、「外貌」、「情慾」等詞。

肉體在新約出現了147次，內有91次在保羅書信，而多半在羅馬書和加拉太書出現。

註：「憑外貌」是以世界、人性的標準（人的眼光）來衡量他人。

一、肉體有許多不同意義的用法，當它是用作整個身體（人）的意思時，肉體和身體常是互通的。

二、人類在本質上就是肉體，這暗示它是脆弱和短暫的；肉體易受罪的襲擊（創6:13 凡有血氣的人，他的盡頭已經來到我面前；因為地上滿了他們的強暴，我要把他們和地一併毀滅。）而成為發動罪行的所在。因此肉體在聖經裏的深層意義，常和屬神的範圍成對比 （加5:17 情慾（即肉體）和聖靈相爭，聖靈和情慾（肉體）相爭，這兩個是彼此相敵）

三、救恩與肉體的關係：

      1、墮落後的肉體：自從人墮落以後，人肉體之中，便沒有良善（羅7:18），這是因為肉體順服了罪的律（羅7:25），成為犯罪的工具，而罪的工價乃是死，因此當我們屬肉體（在肉體裏，呂振中譯本）的時候，我們的結局就是死亡（羅7:5）。

      2、得救後的肉體：我們已經脫去舊人，和舊人的行為，穿上了新人（西3:9），「舊人」是指人的罪性，「新人」是指重生後的新生命。舊的紀元（墮落後）─在肉體裏─屬於罪和死的，新的紀元（得救後）─在聖靈裏─屬於義和生命的；但我們仍在肉身之中，需要不斷順著聖靈而行，就不會放縱肉體的私慾了（加5:16），即要治死屬世的情慾，如淫亂、污穢、貪婪（西3:5）；因此我們要時刻活在聖靈的管治之下，好叫我們的一舉一動都有新生命的樣式。

      3、永世中的肉體：既然血肉之體（必朽壞的），不能承受神的國（不朽壞的），因而在末日死人要復活成為不朽壞的，我們在永世中也要改變，得著一個不朽壞、榮耀的靈性（屬靈的）身體，這是我們基督徒最大也是最美的盼望。